Türkiye'de laiklik neden

Türkiye’de seyahat eden ya da uzun süre yaşayan kişiler sık sık bir kopuklukla karşılaşır: İstanbul’un bazı semtlerinde barlar sabaha kadar açık, giyim kuşam moderndir; birkaç saatlik mesafedeki kasabalarda ise hayat bambaşka bir ritimde akar. Zhihu’da “Türkiye’nin en büyük sorunu nedir?” tartışmasında kullanıcı You Tian, laikliğin hiçbir zaman çoğunluğun onayını kazanmadığını, daha çok devlet aygıtına yaslanan bir kabuk gibi durduğunu söylüyor. Bu değerlendirme üzerinde durmaya değer.

Reformlar toplumu değil devlet aygıtını dönüştürdü

Kemalist devrim halifeliği kaldırdı, medreseleri kapattı, tarikatları yasakladı, alfabeyi ve kıyafeti değiştirdi. Bu adımlar küçümsenecek gibi değildi. Ancak bu emirler esas olarak devlet aygıtı ve şehirli seçkinler üzerinde etkili oldu; Anadolu’nun geniş kırsalı ve küçük kasabaları gerçekten dönüştürülmedi. Medreseler kapatıldı, din eğitimi başka bir yerde sürdü; tarikatlar yasaklandı, Sufi gruplar yeraltına indi. İç bölgelerde yaşayanlar için devletin adı değişti, ama gündelik hayat eski kurallara göre devam etti.

Buradan yapısal bir çatlak doğdu: laiklik toplumun kendi içinden çıkmadı, yukarıdan dayatıldı. Çoğunluğun aktif onayından yoksun olduğu için ancak zorlamayla ayakta kalabildi.

Ordu vesayeti laikliğe destek değil kayıp getirdi

Laiklik sandıkta kazanamadığı için orduyu koruyucu olarak devreye sokmak zorunda kaldı. Ordu, laik cumhuriyeti korumayı anayasaya ve Milli Güvenlik Kurulu’nun kurumsal düzenlemelerine yazdırdı ve birçok kez müdahale etti: 1960 darbesi, 1971 muhtırası, 1980 darbesi, 1997’de başbakanın iktidardan uzaklaştırılması, 2007 e-muhtırası. 1997’den sonra üniversitelerde başörtülü kız öğrencilerin kapıdan çevrilmesi, bu vesayet mantığının gündelik yüzüydü.

Sorun şurada: her müdahale, laikliğin halk desteğinden yoksun olduğunun açıkça kabul edilmesi anlamına geldi ve sıradan insanları bunun seçkinlerin dayattığı bir araç olduğuna daha da ikna etti. Vesayet sonunda vesayetçilerin kendi meşruiyetini önce tüketti.

Bastırılan toplumsal taban büyümeye devam etti

Öte yandan onlarca yıl baskı altında tutulan toplumsal taban durmadı. Nüfus arttı, kırsal nüfus şehirlere aktı, dini okullar çoğaldı ve Anadolu’da dindar ama aynı zamanda ticaretten anlayan yeni zengin bir iş insanı kesimi ortaya çıktı: Konya, Gaziantep ve Kayseri’deki iş çevreleri dindar ve muhafazakârdı, ama paralı ve örgütlüydü. Yerel halk, yarım yüzyıldan fazla bir süredir paralel yaşayan bu iki grubu “kara Türkler” ve “beyaz Türkler” diye ayırıyor; iki taraf da birbirini küçümsüyor.

2002’de Erdoğan’ın iktidara gelmesini birçok kişi sorunun başlangıcı olarak görüyor; oysa bu daha çok bir sonuç: hiç dönüştürülmemiş o toplumsal taban nihayet sandıkta konuşmayı öğrendi. Dini okulların yetiştirdiği yeni kuşak üniversitelere, memuriyete ve iş dünyasına girdi; oylar arttıkça seçkinlerin yönlendirdiği laiklik dayanamaz hale geldi.

Daha derin bir başka uyumsuzluk

Kemalist laiklik Fransız modelini örnek aldı; bu modelin özü devletin dini kontrol etmesiydi, din ile devletin ayrılması değil. Bu, dinin kamusal hayattan hiç çıkarılmadığı, yalnızca yöneticisinin değiştirildiği anlamına gelir. Devleti kontrol edenler değiştiğinde dini kaynakların yeniden harekete geçirilmesi kaçınılmazdı.

Gezginler ve burada yaşayanlar için bu çizgiyi anlamak, “laik mi muhafazakâr mı” etiketlerini ezberlemekten daha işe yarar: Gördüğünüz iki Türkiye, kimin haklı kimin haksız olduğu bir ahlak oyunu değil, aynı ülkede iki toplumsal tabanın uzun süre bir arada var olmasının sonucudur. Asıl soru belki de laikliğin var olup olmaması gerektiği değil, bir devlet projesinden çoğunluğun birlikte sahiplenmek isteyeceği bir şeye dönüşüp dönüşemeyeceğidir.