तुर्की में धर्मनिरपेक्षता

तुर्की की यात्रा करने या वहाँ लंबे समय तक रहने वाले लोग अक्सर एक अजीब-सी दरार देखते हैं: इस्तांबुल के कुछ इलाक़ों में बार देर रात तक चलते हैं और लोग आधुनिक कपड़े पहनते हैं, जबकि कुछ घंटे की दूरी पर बसे क़स्बे एक अलग ही लय में जीते हैं। झिहू (Zhihu) पर “तुर्की की सबसे बड़ी समस्या क्या है” चर्चा में उत्तरदाता योउतियान (忧天) ने कहा था: धर्मनिरपेक्षता ने कभी बहुमत का समर्थन हासिल नहीं किया, यह राज्य तंत्र के सहारे टिकी एक परत जैसी है। यह विश्लेषण ग़ौर करने लायक है।

सुधार राज्य तंत्र पर लागू हुए, समाज पर नहीं

कमाल की क्रांति में ख़िलाफ़त ख़त्म की गई, मदरसे बंद किए गए, दरगाहें सील की गईं, लिपि बदली गई और कपड़ों के नियम बदले गए। ये क़दम कम नहीं थे। लेकिन ये आदेश मुख्य रूप से राज्य तंत्र और शहरी अभिजात वर्ग पर लागू हुए; अनातोलिया के विशाल ग्रामीण इलाक़े और छोटे क़स्बे वास्तव में नहीं बदले। मदरसे बंद हुए तो धार्मिक शिक्षा कहीं और चलती रही; दरगाहें सील हुईं तो सूफ़ी संप्रदाय भूमिगत हो गए। भीतरी इलाक़ों के लोगों के लिए राज्य का झंडा बदला, पर ज़िंदगी पुराने ढर्रे पर चलती रही।

इससे एक ढाँचागत दरार पैदा हुई: धर्मनिरपेक्षता ऊपर से लादी गई, समाज से ख़ुद नहीं उपजी। इसे बहुमत की सक्रिय स्वीकृति नहीं मिली, इसलिए यह सिर्फ़ ज़बरदस्ती के दम पर टिकी रही।

सेना का संरक्षण जितना बढ़ा, वैसे-वैसे वैधता घटी

चूँकि चुनाव में जीत नहीं मिलती थी, इसलिए धर्मनिरपेक्षता को सेना की संरक्षकता चाहिए थी। सेना ने धर्मनिरपेक्ष गणराज्य की रक्षा को संविधान और राष्ट्रीय सुरक्षा परिषद की संस्थागत व्यवस्था में शामिल किया और कई बार हस्तक्षेप किया: 1960 का तख़्तापलट, 1971 का ज्ञापन, 1980 का तख़्तापलट, 1997 में प्रधानमंत्री को सत्ता से हटाना, 2007 का इलेक्ट्रॉनिक ज्ञापन। 1997 के बाद विश्वविद्यालयों में हिजाब पहनने वाली छात्राओं को परिसर से बाहर रोका जाना इसी संरक्षण तर्क का रोज़मर्रा का चेहरा था।

समस्या यह है कि हर हस्तक्षेप सार्वजनिक रूप से यह स्वीकार करता था कि धर्मनिरपेक्षता की जनमत में जड़ें नहीं हैं, और आम लोगों का यह विश्वास और पक्का होता गया कि यह अभिजात वर्ग का थोपा हुआ औज़ार है। अंत में संरक्षक ख़ुद ही अपनी वैधता खो बैठे।

दबी हुई सामाजिक ताक़त बढ़ती रही

दूसरी ओर, दशकों तक दबी रही सामाजिक ताक़त रुकी नहीं। आबादी बढ़ी, ग्रामीण लोग शहरों में आए, धार्मिक स्कूल बढ़ते गए, और अनातोलिया में ऐसे नए अमीर व्यापारी उभरे जो धर्मपरायण भी थे और कारोबार में भी माहिर—कोन्या, गाज़ियांतेप और कायसेरी के व्यापारिक समूह, धार्मिक, रूढ़िवादी, लेकिन पैसे और संगठन से संपन्न। स्थानीय लोग इन दो समानांतर समूहों को “काला तुर्क” और “सफ़ेद तुर्क” कहकर अलग करते हैं, जो आधी सदी से साथ-साथ जी रहे हैं और एक-दूसरे को नीचा देखते हैं।

2002 में एर्दोआन सत्ता में आए; कई लोग इसे समस्या की शुरुआत मानते हैं, जबकि यह ज़्यादा कुछ नतीजा था: वह सामाजिक ताक़त जो कभी नहीं बदली गई, आख़िरकार वोट के ज़रिए बोलना सीख गई। धार्मिक स्कूलों की नई पीढ़ी विश्वविद्यालयों, सरकारी सेवाओं और कारोबार में पहुँची; वोट बढ़े तो अभिजात वर्ग की अगुवाई वाली धर्मनिरपेक्षता टिक नहीं पाई।

एक और गहरी बेमेल

कमाल की धर्मनिरपेक्षता फ़्रांसीसी मॉडल से प्रेरित थी, जिसका मूल राज्य का धर्म पर नियंत्रण है, न कि राज्य और धर्म का अलगाव। इसका मतलब है कि धर्म को कभी सार्वजनिक जीवन से बाहर नहीं किया गया, बस उसका प्रबंधक बदल दिया गया। जिस पल राज्य पर नियंत्रण रखने वाले लोग बदले, धार्मिक संसाधन अपने आप फिर से जुटाए जाने लगे।

यात्रियों और निवासियों के लिए इस धागे को समझना “धर्मनिरपेक्ष या रूढ़िवादी” जैसे लेबल याद रखने से ज़्यादा उपयोगी है: आप जो दो तुर्की देखते हैं, वह किसी की सही या ग़लत की नैतिक कहानी नहीं, बल्कि एक ही देश में दो सामाजिक आधारों के लंबे समय तक साथ रहने का नतीजा है। असली सवाल शायद यह नहीं कि धर्मनिरपेक्षता होनी चाहिए या नहीं, बल्कि यह कि क्या यह राज्य की परियोजना से बहुमत की साझा इच्छा बन सकती है।