Secularização na Turquia

Quem viaja ou vive na Turquia costuma notar uma cisão: em certos bairros de Istambul os bares viram a noite e as roupas são modernas, enquanto cidades a poucas horas de distância seguem outro ritmo. Em uma discussão no Zhihu sobre “qual é o maior problema da Turquia”, o autor You Tian deu uma explicação que merece ser desenvolvida: a secularização nunca conquistou de fato a adesão da maioria e funciona mais como uma camada sustentada pelo aparato estatal.

A reforma mudou o Estado, não a sociedade

A revolução de Atatürk aboliu o califado, fechou escolas religiosas, baniu confrarias sufis, trocou o alfabeto e mudou o vestuário. As medidas foram radicais. Mas incidiram sobretudo sobre o aparato estatal e as elites urbanas; a vasta zona rural e as pequenas cidades da Anatólia não foram realmente transformadas.

As escolas religiosas fecharam e o ensino religioso continuou em outro lugar. As confrarias foram banidas e as ordens sufis passaram à clandestinidade. Para quem vivia no interior, o Estado trocou de bandeira, mas a vida seguiu as regras antigas.

Aí está a fissura estrutural: a secularização foi decretada de cima para baixo, não cresceu da sociedade. Sem adesão ativa da maioria, só se sustenta pela coerção.

O Exército como tutor, e o desgaste do tutor

Como não vencia nas urnas, a secularização precisou do Exército como guardião. Os militares inscreveram a defesa da república secular na Constituição e no Conselho de Segurança Nacional e intervieram várias vezes: golpe de 1960, memorando de 1971, golpe de 1980, derrubada do primeiro-ministro em 1997 e o memorando eletrônico de 2007. Depois de 1997, estudantes com véu foram barradas nas universidades — a face cotidiana dessa lógica de tutela.

O problema é que cada intervenção equivalia a admitir publicamente que a secularização não tinha base popular, e convencia os cidadãos comuns de que era um instrumento imposto pelas elites. No fim, o próprio tutor perdeu legitimidade.

A base social reprimida cresceu

Do outro lado, a base social comprimida por décadas não parou. A população cresceu, o êxodo rural levou gente às cidades, as escolas religiosas se multiplicaram e surgiu na Anatólia uma nova classe de empresários devotos e hábeis nos negócios — grupos de Konya, Gaziantep e Kayseri, religiosos e conservadores, mas com dinheiro e organização. Localmente, fala-se em “turcos negros” e “turcos brancos” para distinguir esses dois mundos que coexistem há mais de meio século e se desprezam.

A chegada de Erdoğan ao poder em 2002 é vista por muitos como o ponto de partida do problema, mas parece mais um resultado: aquela base social nunca transformada finalmente aprendeu a falar pelas urnas. A nova geração formada nas escolas religiosas entrou nas universidades, no funcionalismo e nos negócios; com mais votos, a secularização conduzida pelas elites não resistiu.

Um descompasso mais profundo

A secularização de Atatürk copiou o modelo francês, cujo núcleo é o controle estatal da religião, não a separação entre Estado e religião. Isso significa que a religião nunca foi retirada da vida pública, apenas trocou de administrador. Quando muda o grupo que controla o Estado, os recursos religiosos são naturalmente remobilizados.

Para viajantes e residentes, entender esse fio é mais útil do que decorar o rótulo “secular ou conservador”: as duas Turquias que você vê não são um drama moral sobre quem está certo, mas o resultado da coexistência prolongada de duas bases sociais no mesmo país. A questão real talvez não seja se a secularização deve existir, mas se pode deixar de ser um projeto de Estado e se tornar algo que a maioria queira compartilhar.